En los Estados Unidos, los psicólogos, psiquiatras, enfermeros y trabajadores sociales -prácticamente todos los que tienen contacto profesional con personas mayores o las que están de duelo- saben el acrónimo inglés “DABDA” de memoria. DABDA, según el concepto popularizado a fines de la década de 1960 por la psiquiatra nacida en Suiza Elisabeth Kübler-Ross (1969), se forma de las primeras letras de las siguientes cinco etapas de la muerte: Denial (negación), Anger (ira), Bargaining (negociación), Depression (depresión) y Acceptance (aceptación). Estas etapas, a menudo llamadas las «Cinco etapas del duelo», describen la supuesta secuencia inmutable de estados emocionales por los que pasan los moribundos (Kübler-Ross, 1969, 1974). Según Kübler-Ross, cuando una persona se entera de que está a punto de morir, primero trata de convencerse de que eso no es cierto (negación), luego se enfurece cuando se da cuenta de que aun así esto sigue siendo cierto (ira), luego busca en vano alguna forma de retrasar la muerte, al menos hasta que logra algún objetivo largamente deseado (negociación), después se preocupa cuando ya sabe que no puede hacer nada al respecto (depresión), y finalmente enfrenta con valentía la muerte inminente y la acepta casi serenamente (aceptación) . La teoría de Kübler-Ross fue tan bien recibida por médicos y psicólogos que hoy en día se enseña en muchos cursos de medicina, enfermería y asistencia social en Estados Unidos, Canadá y Gran Bretaña (Downe-Wamboldt, Tamlyn, 1997; Holleman, Holleman, Gershenhorn , 1994) y en otras partes del mundo.
Estas cinco etapas son también un elemento permanente de la cultura de las masas. Por ejemplo, la galardonada película de 1979 All This Madness, basada en parte en las tramas autobiográficas del director, guionista y coreógrafo Bob Fosse, muestra la última etapa de la vida del protagonista, según las cinco etapas propuestas por Kübler-Ross. En la sexta temporada de la serie de televisión «Frasier», después de perder su trabajo como psicólogo de radio, el personaje principal también pasa por todas estas etapas, al igual que Homero Simpson de la serie «Los Simpson», cuando el médico lo informa (incorrectamente) que tiene una enfermedad terminal (con la diferencia de que a Homero el ciclo completo solo le toma un minuto). Además, los comentaristas políticos y sociales también se nutren de esta metáfora como un bloguero que la usó en los últimos días de la presidencia de Georg W. Bush o la columnista del New York Times, Maureen Dowd (2008) que trató de explicar de manera similar por qué Hilary Clinton no pudo aceptar su derrota ante Barack Obama en las elecciones presidenciales demócratas del verano de 2008.
La teoría de Kübler-Ross, como lo señalan varios psicólogos, puede que sea popular no sólo gracias a los medios y las redes sociales, sino también porque ofrece una idea de la previsibilidad de algo que de otro modo sería completamente impredecible: el proceso de morir (Copp, 1998; Kastenbaum , 1998). ). La idea de que una experiencia aterradora de la muerte vaya acompañada de una serie de etapas que terminan en un sentimiento de aceptación pacífica del propio destino, puede animar a muchos. Además, la idea de que la muerte llegue siempre de la misma manera ordenada y transparente es bastante atractiva porque simplifica este proceso que parece tan misterioso. ¿Pero qué de verdadero hay en esto?
Dada la popularidad de las etapas de Kübler-Ross en el mundo de la psicología popular, se podría pensar que este concepto ha sido ampliamente probado y confirmado en la investigación psicológica. Pero aquí nos espera una sorpresa. De hecho, como es habitual con la mayoría de las teorías que elaboran las «etapas» de algún proceso psicológico, la evidencia empírica es, por decirlo suavemente, no concluyente (Kastenbaum, 2004). Este hecho no debe sorprender, ya que las deliberaciones de Kübler-Ross (1969) no se basaron en los resultados de una investigación confiable. Más bien tomaron en cuenta casi exclusivamente muestras sesgadas (no se demostró que ninguna muestra fuera representativa), observaciones subjetivas y mediciones no estandarizadas de las emociones humanas (Bello-Hass, Bene y Mitsumoto, 2002; Friedman y James, 2008). No obstante, no se puede desmerecer la capacidad observadora de Kübler-Ross que como tal fue muy atenta y perspicaz, de modo que no cabe duda de que ante la muerte, ciertas personas pasan por algunas o incluso todas las etapas que ella ha identificado. De esta manera, su esquema a veces describe bien la realidad, lo cual le da cierta credibilidad.
Sin embargo, los resultados de las investigaciones indican que muchos moribundos no pasan por estas etapas en el mismo orden (Copp, 1998). La gente parece lidiar con la «sentencia» de diferentes maneras. En el curso de los estudios más detallados de pacientes terminales, también se encontró que en muchos de ellos las etapas descritas por Kübler-Ross no ocurren en absoluto o aparecen en orden inverso (Buckman, 1993; Kastenbaum, 1998): algunos de los pacientes, por ejemplo, inicialmente aceptan el diagnóstico, y la negación pasa después (Bello-Hass et al., 2002). Además, los límites entre las etapas a menudo se diluyen, y hay pocas pruebas de «saltos» tan repentinos de una etapa a la siguiente como postula la autora de la teoría.
Algunos psicólogos intentaron aplicar el modelo de Kübler-Ross también a la descripción del duelo tras la muerte de los seres queridos (Friedman, James, 2008), pero los resultados tampoco fueron favorables: no se pudo confirmar de que semejante proceso de duelo ocurra en en estas situaciones: definitivamente no todos los que pierden a una pareja o un hijo viven esta tragedia de manera similar ni pasan por un ciclo de etapas análogas (Neimeyer, 2001). En primer lugar, tras la pérdida de un ser querido, no todo el mundo experimenta la depresión o ni siquiera, a veces, el sufrimiento, independientemente de lo cerca que estuviera la persona fallecida (Bonanno et al., 2002; Wortman & Boerner, 2006; Wortman , Plata, 1989). Tampoco es cierto, como lo creen algunos, que la ausencia de algunos signos de depresión luego de una pérdida personal severa, indique un trastorno mental (Wortman & Silver, 1989), por el contrario, en un estudio con 233 residentes de Connecticut que recientemente perdieron a su cónyuge, la primera reacción más común a este evento trágico no fue la negación, sino una rápida reconciliación con la pérdida (Maciejewski, Zhang, Block y Prigerson, 2007); además, este sentido de aceptación creció con el tiempo. Sin embargo, también hay reacciones opuestas: el equipo de Darrin Lehman realizó una investigación con las familias de jóvenes víctimas de accidentes de motocicleta donde una parte importante de este grupo (del 30 al 85 % según la forma en la que se plantearon las preguntas durante las entrevistas) no pudo aceptar la pérdida de sus seres queridos ni encontrarle sentido incluso varios años después (Lehman, Wortman y Williams, 1987).
También es importante plantear la pregunta sobre si el modelo de Kübler-Ross ¿puede ser perjudicial en determinadas situaciones? Es difícil responder esta pregunta con datos provenientes de investigaciones, pero probablemente siempre haya personas que se estén preparando para morir o acaban de perder a alguien cercano y sienten todo de manera diferente a lo descrito por la psicóloga suiza. Tal persona puede estar bajo presión, porque “todo el mundo sabe” qué y en qué orden uno debe sentirse (Friedman, James, 2008). Como señaló Lehman et al., «si una persona en duelo no se ajusta a expectativas poco realistas de su entorno, se puede llegar a la concluir de que esa persona es incapaz de sobrellevar el dolor o incluso sufre trastornos mentales graves» (Lehman et al., 1987). , pág. 229). Puede ocurrir que un paciente moribundo, por un lado puede sentirse culpable de que se esté comportando «incorrectamente», y por otro lado, guardar rencor en contra de aquellos de sus seres cercanos que tratan de convencerlo de que había llegado el momento de «aceptar» su muerte. Mientras tanto, la persona puede que esté tratando con todas sus fuerzas de disfrutar lo que le quedó de la vida.
Hay muchos indicios de que la muerte (y el duelo) varía de una persona a otra. No existe una receta universal para prepararse para la propia muerte o para la pérdida de un ser querido, al igual que no existe tal receta para la vida. Incluso Kübler-Ross lo admitía en su último libro antes de morir: “Nuestro duelo es tan único como nuestra vida” (Kübler-Ross & Kessler, 2005, p. 1).
Anton Baron 